මිනිස් මනස අර්ථ දැක්වීම
Posted on May 12th, 2020

(වෛද්‍ය රුවන් එම් ජයතුංග විසින් ලියන ලද   The Human Mind ලිපියේ පරිවර්තනයකි )

මිනිසුන් වශයෙන් අප ජීවත් වන්නේ අපගේ මනසෙහිය. මනස විවිධාකාරයෙන් අර්ථ දක්වා ඇත්තේ කෙනෙකුගේ සිතුවිලි හා හැඟීම් වලට වගකිව යුතු දේ, තර්කානුකූල බුද්ධිය හා සවිඥාණිකත්වයේ (consciousness) අංගය, සියලු අවිඥාණික සංජානන ඇතුළුව සිතුවිලි, සංජානනය, මතකය, චිත්තවේගයන්, කැමැත්ත සහ පරිකල්පනය යන සංකලනයන් ලෙස අර්ථ දක්වා තිබේ. මනස යනු ජීවියෙකුගේ මානසික හා මානසික ක්‍රියාවලීන්ගේ සවිඥාණික හා අවිඥාණියේ සංවිධානාත්මක එකතුවයි. ක්‍රිෂ්ණමූර්ති (2009) ට අනුව මනස යනු අතථ්‍ය වස්තුවකි, එය අපගේ මොළයේ ඇති ස්නායුක ජාල, රසායනික හා හෝමෝන පද්ධතිවල ක්‍රියාකාරිත්වය පිළිබිඹු කරයි. ටැන් (2007) අවධාරණය කරන්නේ මනස මොළයෙන් අවසන් නොවන අතර මොළය යනු මනස සහ ශරීරය අතර සම්බන්ධතාවයයි.

මානව පරිණාමයේ කාල නියමය දළ වශයෙන් වසර මිලියන 7 ක් පුරා දිව යයි. මානව මනස යනු වසර මිලියන 7 කට පෙර අප්‍රිකානු සැවානාහි ආරම්භ වූ මානව පරිණාමයේ කොටසකි. මිනිස් මනස සියවස් ගණනාවක් පුරා වර්ධනය විය. ජීව විද්‍යාව හා පරිසරය මිනිස් මනසට බලපෑවේය. මානව පරිණාමය ඇතුළුව ජෛව විද්‍යාත්මක පරිණාමය ප්‍රධාන වශයෙන් පාරිසරික වෙනස්කම් මගින් මෙහෙයවනු ලැබේ. මානව මොළයේ ක්‍රියාකාරිත්වයේ පරිණාමය මත පදනම්ව මිනිසුන් තුළ ස්වයං දැනුවත් විංඥානයේ ක්‍රියාකාරී ව්‍යුහය විස්තර කෙරේ. මනස උත්තරීතර ය. මිනිස් මනසට දැවැන්ත හැකියාවන් ඇත. නමුත් මනස අතිශයින්ම සියුම් ය. මනස ස්පර්ශ්‍ය වස්තුවක් නොව ක්‍රියාවලියකි. එය දිගු සංසිද්ධියකි. මනස පරිසරය හා අත්දැකීම් දක්වා විහිදේ. බ්‍රිතාන්‍ය ස්නායු විද්‍යාඥ චාල්ස් ස්කොට් ෂෙරින්ග්ටන් ප්‍රකාශ කළේ: මනස සපයන්නේ මොළයයි. පෙනහළු යනු ශ්වසනය සඳහා වන අවයව මෙන්ම මොළයද මනසෙහි ඉන්ද්‍රිය වේ.

ඉංග්‍රීසි ස්නායු  විද්‍යාඥ ජෝන් හියුලින්ස් ජැක්සන් ප්‍රෙෆ්‍රන්ටල් බාහිකය හැඳින්වූයේ මනසෙහි ඉන්ද්‍රිය ලෙස ය. ක්ෂීරපායී ප්‍රෙෆ්‍රන්ටල් බාහිකය සෛල බිලියන ගණනක් අඩංගු විශේෂිත මොළයේ ප්‍රදේශ සමූහයකින් සමන්විත වන අතර මතකය, සංජානන හැකියාව, තීරණ ගැනීම සහ සමාජ හැසිරීම වැනි ඉහළම පෙළේ සංජානන ක්‍රියාකාරකම්වල කේන්ද්‍රස්ථානය ලෙස සේවය කරයි .  ප්‍රෙෆ්‍රන්ටල් බාහිකයට බහුවිධ මානයන් ඇත . පෞරුෂත්වය සඳහා පූර්ව ඉදිරිපස බාහිකය වගකිව යුතුය. මානසිකකරණය විශ්වසනීයව මධ්‍ය ප්‍රෙෆ්‍රන්ටල් බාහිකය සක්‍රීය කිරීම සමඟ සම්බන්ධ වේ . Bateman සහ Fonagy (2004) ට අනුව, මානසිකකරණය යනු පුද්ගල ආශාවන්, අවශ්‍යතා, හැඟීම්, විශ්වාසයන් වැනි චේතනාන්විත මානසික තත්වයන් පදනම් කරගෙන පුද්ගලයෙකු තමා හෝ ඇය සහ අන් අයගේ ක්‍රියාවන් අර්ථවත් ලෙස අර්ථ නිරූපණය කරන මානසික ක්‍රියාවලියයි. 

රෙනේ ඩෙස්කාට්ස්, බාරුක් ස්පිනෝසා සහ එම්මානුවෙල් කාන්ට් මිනිස් මනස පිළිබඳ අදහස් ප්‍රකාශ කළහ. ඩෙස්කාටෙස්ට අනුව මනසෙහි ස්වභාවය චින්තනය, විස්තාරණය නොවන අයිතමයකි. ඩෙස්කාට්ස් යෝජනා කළේ මිනිස් මනස සහ ශරීරය සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනම වස්තූන් බවයි. ඔහු කියා සිටියේ මනස මුළුමනින්ම වෙන් කළ නොහැකි නමුත් මනස හා ශරීරය එකට වැඩ කරන්නේ නැවියන් හා නැව සමීපව බැඳී ඇති ආකාරයට බවයි.

විශ්වය සිසාරා එක් ද්‍රව්‍යයක් පමණක් ඇති බවත් භෞතික ස්වභාවය, මිනිස් මනස සහ දෙවියන් යන සියල්ලම එකම ද්‍රව්‍යයක් බවත් ස්පිනෝසා විශ්වාස කළේය. එම්මානුවෙල් කාන්ට් විශ්වාස කළේ මනස සංකීර්ණ හැකියාවන් (කාර්යයන්) බවයි. එම්මානුවෙල් කාන්ට් යෝජනා කළේ මනසෙහි අභ්‍යන්තර ලක්ෂණ එය ක්‍රියාවට නංවන පරිසරයේ බාහිර උත්තේජක සමඟ සමීපව බැඳී ඇති බවයි. 

බුදුදහම මනස අර්ථ දක්වන්නේ භෞතික නොවන සංසිද්ධියක් ලෙස වන අතර එය පරිසරය වටහා ගැනීම, සිතීම, හඳුනා ගැනීම, අත්දැකීම් සහ ප්‍රතික්‍රියා කරයි. බෞද්ධ ඉගැන්වීම් මගින් මනස ප්‍රවාහයේ මොහොතේ සිට මොහොත දක්වා විදහා දක්වයි.  ලාමා සෝපා රින්පොචේට අනුව මනස ප්‍රපංචයකි; එය ශරීරයක් නොවේ, සැලකිය යුතු නොවේ, ස්වරූපයක් නැත, හැඩයක් නැත, වර්ණයක් නැත, නමුත් කැඩපතක් මෙන් වස්තූන් පැහැදිලිව පිළිබිඹු කළ හැකිය.

බුදුරජාණන් වහන්සේ පැහැදිලි කළේ මනස අතිශයින්ම සියුම් බවත් එය දැකීමට අපහසු බවත්ය. එය කැමති ඕනෑම ඉලක්කයක් වෙත එය සම්බන්ධ වේ. මනස එතරම් වේගයෙන් ගමන් කරන අතර එය සම්පූර්ණයෙන් අල්ලා ගැනීම අපහසුය. එය වේගවත් ය. එයට කැමති ඕනෑම දෙයක් කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීමේ ක්‍රමයක් ඇත. ඕනෑම දිශාවකට ඉහළට හෝ පහළට, උතුරට හෝ දකුණට, නැගෙනහිරට හෝ බටහිරට – විශාල දුරක් ගමන් කිරීමට මනස සමත් ය. එය අතීතයට හෝ අනාගතයට ගමන් කළ හැකිය. එය තනිවම සැරිසරයි. බුදුරජාණන් වහන්සේ මනස සැලකුවේ පරිසරය වටහා ගැනීම, සිතීම, හඳුනා ගැනීම, අත්දැකීම් සහ ප්‍රතික්‍රියා කරන භෞතික නොවන සංසිද්ධියක් ලෙස ය. බුදුරජාණන් වහන්සේ තවදුරටත් කියා සිටියේ මේ ලෝකයේ සෑම දෙයකටම හේතුව මනස බවයි.

සිග්මන්ඩ් ෆ්‍රොයිඩ් විසින් මනසෙහි භූලක්ෂණාත්මක ආකෘතියක් වර්ධනය කරන ලද අතර එමඟින් ඔහු මනසෙහි ව්‍යුහයේ හා ක්‍රියාකාරිත්වයේ ලක්ෂණ විස්තර කළේය. මනසෙහි මට්ටම් තුන විස්තර කිරීම සඳහා ෆ්‍රොයිඩ් අයිස් කුට්ටියක ප්‍රතිසමයක් භාවිතා කළේය. මනස අයිස් කුට්ටියක් හා සමාන බව ඔහු විශ්වාස කළේය, එය එහි හතෙන් හතෙන් එකක් ජලයට ඉහළින් පාවෙයි. ෆ්‍රොයිඩ් විස්තර කළ පරිදි ඉඩ්, ඊගෝ සහ සුපර්ගෝ යනු මනසෙහි ව්‍යුහයන් ය. ෆ්‍රොයිඩ් වරක් මෙසේ ප්‍රකාශ කළේය: විංඥාණික මනස සූර්යයා තුළ සෙල්ලම් කරන දිය උල්පතක් හා සැසඳිය හැකිය”. 

කාල් යුං විශ්වාස කළේ මිනිස් මනෝභාවය කොටස් තුනකින් සමන්විත වන බවයි: ඊගෝ, පුද්ගලික අවිංඥානය සහ සාමූහික අවිංඥානය ලෙසිනි . සාමූහික අවිවිංඥානය  සෑදී ඇත්තේ අපේ මුතුන් මිත්තන්ගෙන් භෞතිකව උරුම වී ඇති සංකේත, සංඥා, චර්යා රටාවන් සහ සිතීම සහ අත්දැකීම යන සහජ බුද්ධිය සහ පුරාවස්තු මගින් බව කාල් යුං නිගමනය කළේය.

ඇමරිකානු, තර්ක ශාස්ත්‍ර, ගණිතාඥ සහ දාර්ශනික කර්ට් ගොඩෙල් තර්ක කළේ මිනිස් මනස ටියුරින් යන්ත්‍රයක් බවයි. ටියුරින් මැෂින් යනු ගණිතමය ගණිතමය ආකෘතියක් වන අතර එය නීති වගුවකට අනුව ටේප් පටියක සංකේත හසුරුවන වියුක්ත යන්ත්‍රයක් අර්ථ දක්වයි. කර්ට් ගොඩෙල්ට අනුව මිනිස් මනස සම්පුර්ණයෙන්ම ඇල්ගොරිතමයෙන් යුක්තය.

භාෂාව සහ මනස අතර ඇති සම්බන්ධය ගැන නොම් චොම්ස්කි විශ්වාස කළේය. චොම්ස්කි මනස අධ්‍යයනය කිරීම සඳහා භාෂාමය දායකත්වය ඉස්මතු කළේය. කථනයේ මූලාරම්භය සහ මිනිස් මනස එකවරම ඉස්මතු වූයේ සංජානනවල සිට සංකල්ප දක්වා විභේදනය වීම සහ තොරතුරු අධික ලෙස පැටවීම හා බැඳී ඇති අවුල් සහගත තත්වයන්ට ප්‍රතිචාරයක් ලෙසය. මනස අර්ථ දැක්වෙන්නේ මොළය සහ භාෂාව ද්විත්වවාදයේ ස්වරූපයක් ලෙසිනි. විස්තාරිත මනස ආකෘතිය මනස මොළය සහ භාෂාව ලෙස අර්ථ දැක්වේ. 

සමහර විද්‍යාඥයන් කියා සිටින්නේ හැඟීම්, මතකයන්, අරමුණු සහ ආත්මය මානසික තත්වයේ එකතුවක් බවයි. තොම්සන් (1990) ට අනුව මනසක තත්වය ස්ථිතික නොවේ, නමුත් වඩා ‘ප්‍රවණතාවයේ තත්වයක්’ වේ: එය අතීත සිදුවීම් අඛණ්ඩව සිහිපත් කිරීම සහ අනාගත හැකියාවන් අඛණ්ඩව අපේක්ෂා කිරීම ය. මනස යනු භෞතික වස්තුවක් නොව මනස අනන්තය. මනස පුළුල් වෙමින් හා පරිවර්තනය වෙමින් පවතී. 

ඇමරිකානු දාර්ශනික සහ මනෝ විද්‍යාඥ   විලියම් ජේම්ස් ප්‍රකාශ කළේ; ඔබේ මනසෙහි තත්වය වෙනස් කිරීමෙන් ඔබට ඔබේ ජීවිතය වෙනස් කළ හැකිය. නව සාක්ෂි මත යමෙකුගේ මනස වෙනස් කිරීම සංජානන නම්යශීලීභාවයේ ලක්‍ෂණයකි. සංජානන මනෝ විද්‍යාව තොරතුරු සැකසීමේ ප්‍රවේශය භාවිතා කරමින් මිනිස් මනසෙහි ස්වභාවය තේරුම් ගැනීමට උත්සාහ කරයි. මිනිස් මනස මට්ටම් තුනකින් විස්තර කළ හැකිය – පරිගණකමය, ඇල්ගොරිතම-නිරූපණය සහ ක්‍රියාත්මක කිරීම. මනස යනු මොළයේ ක්‍රියාත්මක වන පරිගණකයකි. කෙසේ වෙතත් ගැසානිගා (1998) තර්ක කළේ මොළය පැහැදිලිවම පොදු අරමුණු සහිත පරිගණක උපාංගයක් නොවන නමුත් එය නිශ්චිත ධාරිතාවයන් සඳහා වෙන් කරන ලද පරිපථ එකතුවකි.

සංජානන මනෝ විද්‍යාඥ ස්ටීවන් පින්කර් ප්‍රකාශ කළේ මිනිස් මනස ස්වාභාවිකවම තෝරාගත් ගණනය කිරීමේ පද්ධතියක් බවයි. ආඛ්‍යාන, මානසික සිතියමක් හෝ බුද්ධිමය න්‍යායක් වැනි සංකල්ප  වියන විට මනස කරුණු වඩාත් හොඳින් වටහා ගන්නා බව ප්‍රජානන මනෝ විද්‍යාව පෙන්වා දී ඇති බව ස්ටීවන් පින්කර් පවසයි. මනසෙහි විසන්ධි වූ කරුණු වෙබයේ සම්බන්ධ නොවූ පිටු හා සමාන ය: ඒවා නොපවතිනු ඇත. මනස ගොඩනඟා ඇත්තේ ගණනය කිරීම, විශේෂීකරණය සහ පරිණාමය යන සංකල්ප මත ය.

ඉංග්‍රීසි දාර්ශනික චාලි ඩන්බාර් බ්‍රෝඩ් මනසෙහි සංසිද්ධීන් විංඥානයේ සංසිද්ධීන් ලෙස සැලකීය. විලියම් ජේම්ස් පවසන පරිදි අපගේ සවවිංඥානය  අඛණ්ඩව ගලා යන්නේ දිය පහරක් මෙනි. එක් වස්තුවක සිතුවිල්ල සහ තවත් සිතුවිල්ලක් අතර මාරුවීම උණ බම්බුවක සන්ධියකට වඩා සිතුවිල්ලේ බිඳීමක් නොවේ.

සමහරු සවිංඥාණය අර්ථ දක්වන්නේ තනි නියුරෝන අතර සංකීර්ණ අන්තර්ක්‍රියා ලෙස ය. මොළයේ ස්නායුක ජාලයන්හි සංකීර්ණ මට්ටමේ තීරණාත්මක මට්ටමකට ළඟා වූ විට සවිංඥානික අත්දැකීම් ඉස්මතු වේ. මානව සවිංඥාණයට ඒකාබද්ධ සංවර්ධන රාමුවක් තුළ පෞරුෂත්වය, භෞතිකත්වය, චිත්තවේගීයභාවය, සංජානනය සහ අධ්‍යාත්මය ඇතුළත් වේ.. කෙසේ වෙතත් සවිංඥාණයට හේතු වන මොළයේ යාන්ත්‍රණයන් තවමත් හඳුනාගෙන නොමැත.

ක්වොන්ටම් යාන්ත්‍රිකයට මිනිස් මනස පැහැදිලි කළ හැකිද? සමහර විද්‍යාඥයන් මිනිස් මනස පැහැදිලි කිරීම සඳහා ක්වොන්ටම් න්‍යාය භාවිතා කරයි. ඔවුන් යෝජනා කරන්නේ ක්වොන්ටම් සවිංඥාණ  රූපකයක් හරහාය ;සවිංඥාණය පැන නගින්නේ ක්වොන්ටම් යාන්ත්‍රික ව්‍යුහයකින් බවට ඇතැමෙකු සිතති. මාෂල් (1989) උපකල්පනය කළේ මානසික හා ශාරීරික ක්ෂේත්‍රයන් කෙලින්ම ක්වොන්ටම් ක්ෂේත්‍රයකින් උපුටා ගන්නා බවයි. බ්‍රිතාන්‍ය භෞතික  විද්‍යාඥ  රොජර් පෙන්රෝස් උපකල්පනය කළේ ක්වොන්ටම් යාන්ත්‍රිකය සවිංඥාණයට සම්බන්ධ බවයි. ක්වොන්ටම් භෞතික විද්‍යාවට මනස හා පදාර්ථ අතර මායිම හෙළි කළ හැකිය.

ක්වොන්ටම් මොළය, ක්වොන්ටම් මනස සහ ක්වොන්ටම් සවිංඥාණය යන සංකල්ප මෑත වසරවලදී වැඩි වැඩියෙන් අධ්‍යනයට ලක් වෙමින් තිබේ.  ටැනන්බෝම් (2001) යෝජිත සවිංඥාණය ජීව විද්‍යාත්මක අර්ථයෙන් හැඟීමක් ලෙස ක්‍රියා කරන පද්ධතියක ලෙස වටහා ගත හැකිය. මාර්චෙට්ටි (2018) ප්‍රකාශ කරන්නේ සවිංඥාණය යනු තොරතුරු සැකසීමේ අද්විතීය ක්‍රමයක් වන අතර, එය: එය තනිකරම සම්ප්‍රේෂණය කරනවාට වඩා තොරතුරු නිෂ්පාදනය කරයි; එය නිපදවන තොරතුරු අපට අර්ථවත් ය; එහි අර්ථය සැමවිටම තනි පුද්ගල වේ.

යෝක් විශ්ව විද්‍යාලයේ මනෝවිද්‍යාව පිළිබඳ මහාචාර්ය ජේම්ස් ඇල්කොක් පවසන පරිදි මනස සහ මොළය වෙනම නොවේ; මනස සහ මොළය එකකි. අත සහ අත්වැසුම් සමඟ දළ වශයෙන් සමානකම් කිරීමෙන් හෝ පටක හා සම සමඟ මනස හා මොළය එකට ගැලපේ. අතෙහි පටක මගින් අතේ සමේ සියලු සෘජු ක්‍රියාකාරකම් සපයන ආකාරයටම මනස මොළයේ සියලුම සෘජු ක්‍රියාකාරකම් සපයයි. 

කම්මැලිකම, කෝපය, දුක හෝ භීතිය මිනිස් මනසෙහි කොන්දේසි බව එක්හාර්ට් ටොලේ සහතික කරයි. ඔහු තවදුරටත් කියා සිටින්නේ නිවැරදිව භාවිතා කරන්නේ නම් මනස විශිෂ්ට මෙවලමක් බවයි. කෙසේ වෙතත්, වැරදි ලෙස භාවිතා කිරීම, එය ඉතා විනාශකාරී බවට පත්වේ.

Leave a Reply

You must be logged in to post a comment.

 

 


Copyright © 2020 LankaWeb.com. All Rights Reserved. Powered by Wordpress