නිර්වාණය පිළිබඳ සංකල්පය මනෝවිද්‍යාත්මක දෘෂ්ටි කෝණයකින්
Posted on May 10th, 2020

වෛද්‍ය රුවන් එම් ජයතුංග

(මාගේ  The Concept of Nirvana from a Psychological Point of View ලිපිය මගින් පරිවර්තනය කලෙමි. එය පහත දැක්වේ. එහි යම් පරිවර්තන දෝෂ තිබිය හැකිය ගැටළුවක් වෙයි නම් ඔරිජිනල් ලිපිය බලන්න)

නිර්වාණය පිළිබඳ සංකල්පය වසර 2500 කට වඩා පැරණි බෞද්ධ චින්තනයේ ප්‍රතිලයකි. සියවස් ගණනාවක් පුරා විවිධ විද්වතුන් සහ දාර්ශනිකයන් ඔවුන්ගේ සීමිත දැනුම උපයෝගී කරගනිමින් නිර්වාන සංකල්පය පැහැදිලි කිරීමට උත්සාහ කළහ. එසේ වුවද නිර්වාණය පිළිබඳ සංකල්පය බොහෝ විට වරදවා වටහාගෙන ඇති අතර සමහර විට අනිසි ලෙස භාවිතා වේ (උ.දා. – නිර්වාණ රොක් බෑන්ඩ්, නිර්වාණ රාත්‍රී සමාජ ශාලාව ). නිර්වාණය පිළිබඳ සංකල්පය එදිනෙදා අර්ථයෙන් පැහැදිලි කිරීම දුෂ්කර වුවද, සමහර විද්වතුන් නිර්වාණය ශුන්‍ය ප්‍රපංචයක් ලෙස අර්ථ නිරූපණය කිරීමට සාවද්‍ය ලෙසින් උත්සාහ කර ඇත.

නිර්වාණය පිළිබඳ සංකල්පය මුලින් පැහැදිලි කළේ බුදුරජාණන් වහන්සේ (ක්‍රි.පූ 566-486) විසිනි. එතුමන් බුද්ධත්වයට පත්වූයේ වයස අවුරුදු 35 දී යථාර්ථයේ සැබෑ ස්වභාවය අවදි කරමිනි. එය නිර්වාණය නිරපේක්ෂ සත්‍යයය.

නිර්වාණය යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ නිවා දැමීම හෝ බැඳීම ය. මෙම “නිවා දැමීම” බෞද්ධයන් විසින් විනාශ කිරීමක් යන්නෙන් වටහා නොගනී. මෙම චිත්තවේගීය හා මානසික අපවිත්‍රකම් ප්‍ර wisdom ාවෙන් විනාශ වූ විට, මනස පරම නිදහස් වේ. මෙම ක්ලේෂාස් (නොදැනුවත්කම, බැඳීම හා පිළිකුල ඇතුළු අහිතකර ක්‍රියා) මුළුමනින්ම ජයගත් පසු, ප්‍රීතිමත් තත්වයක් අත්කර ගන්නා අතර උපත් හා මරණ චක්‍රයේ අවශ්‍යතාවය තවදුරටත් නොමැත. මෙම වචන සාමාන්‍යයෙන් භාවිතා වන ආකාරයට නිර්වාණය යනු කිසිවක් නැති හෝ පැවැත්මක් නොවේ (ජොහැන්සන්, 1970). ලංකාවතර සූත්‍රයට අනුව නිර්වාණය යනු පවිත්‍ර කිරීම ක්‍රමයෙන් පුහුණු කිරීම තුළින් දුක් විඳීම වඳ වී යාමයි.

නිර්වාණය පිළිබඳ සංකල්පය රූපක මගින් පැහැදිලි කර ඇත. එතිහාසික බුදුරජාණන් වහන්සේ ජීවත් වූ හා ඉගැන්වූ සංස්කෘතිය තුළ ගින්න දැවෙන” බවත් එය ඉන්ධන සමඟ සම්බන්ධ වූ විට දෘශ්‍යමාන වන බවත් තේරුම් ගෙන ඇති අතර එය දැවීම නවත්වන අතර එය ඉන්ධන වලින් මුදා හරින විට” නොපෙනී යයි. ගින්න, විනාශ වී නැති නමුත් පරිවර්තනය වී ඇත (බාබරා ඕ බ්‍රයන්). බෞද්ධ සන්දර්භය තුළ නිර්වාණය යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ ආශාව, පිළිකුල සහ මායාව යන ගින්න අවසානයේදී නිවා දැමීමෙන් පසු සිතේ නොසැලෙන නිශ්චලතාවයි (ගොම්බ්‍රිච්, 2006). මාගී (2007) සිද්ධාර්ථ ගෞතම ප්‍රබුද්ධත්වය ලබා ගත් අයුරු විස්තර කරයි:… .. සිද්ධාර්ථ පසුව බෝද් ගයා හි සුප්‍රසිද්ධ බෝධි ගස යට වාඩි වී සියලු බුද්ධිමත් ජීවීන් උදෙසා බුද්ධත්වය ලබා ගන්නා තෙක් නැගී නොසිටින බවට ප්‍රති ලo ා දුන්නේය. මෙම ස්ථානයේ සති හතකට පසු ඔහු තම ඉලක්කය සපුරා ගත්තේය. බුද්ධත්වයට පත්වීමට පෙර මාරා යක්ෂයා විසින් මූර්තිමත් කරන ලද ඉන්ද්‍රිය ගෝචර බලවේගයන්ගෙන් අවසන් වරට එල්ල වූ ප්‍රහාරයක් දරා ගැනීමට ඔහුට සිදු විය, නමුත් ඔහුගේ භාවනාමය සාන්ද්‍රණයෙන් ඔහු එම උගුල් වලින් මිදී ඉලක්කය සපුරා ගත්තේය. කෙනෙකුගේ සැබෑ ස්වභාවය නොදැන සිටීමට හේතුව උපත සහ මරණය යන චක්‍රය බව ඔහු වටහා ගත් අතර, එම නොදැනුවත්කමේ ප්‍රති ලයක් ලෙස තමාට එවැනි බොහෝ උපත් වලට මුහුණ දීමට සිදු වූ ආකාරය ඔහුට දැකගත හැකි විය. සෑම දෙයකම අනිත්‍යභාවය සහ අප දුක් විඳින ආකාරය ඔහු තේරුම් ගත්තේ අප ජීවිතයේ ආධ්‍යාත්මික දේවලට ඇලී සිටින බැවිනි. වැදගත්ම දෙය නම්, එයින් මිදීම සඳහා වන පියවර ඔහු වටහා ගත්තේය – දැන් ඉගැන්වීම් අට ගුණයකින් හැඳින්වේ. ඔහු මේ වන විට බුදුන් බවට පත්ව ඇත.

මෙම කථාවට අනුව සිද්ධාර්ථ ගෞතමට තමාගේම ක්ලේෂස් හෝ කාංසාව, බිය, කෝපය, ඊර්ෂ්‍යාව, ආශාව, මානසික අවපීඩනය, පීඩා, අපවිත්‍රකම්, විනාශකාරී හැඟීම්, කරදරකාරී හැඟීම්, නිෂේධාත්මක හැඟීම්, මනස විෂ වැනි මානසික තත්වයන්ට එරෙහිව සටන් කිරීමට සිදුවිය. ක්ලේෂාස් සහ අපවිත්‍රකම් දහයක් – කෑදර (ලෝබා) වෛරය (දෝසා) මායාව (මෝහා) පිළිසිඳ ගැනීම (මානා) වැරදි අදහස් (මයිචඩිති) සැක (විචිකිචෝ) ටෝර්පෝර් (තෙනා) නොසන්සුන්කම (උද්දචා) ලැජ්ජාව (අහිරිකා) නොසැලකිලිමත්කම () ආපසු පැනීමේ බලපෑම සිදුවිය. ක්ලේෂාවරු දැඩි ලෙස පිළිපැදීමට පටන් ගත්හ. මෙම අභ්‍යන්තර මානසික ගැටුම නිරූපණය කරනු ලබන්නේ සිද්ධාර්ථ ගෞතම බෞද්ධ ග්‍රන්ථවල මාරා ද ටෙම්ප්ටර් සමඟ මුණගැසෙන බැවිනි. මිනිසාගේ මූලික සහජ ධාවක අඩංගු පෞරුෂ ව්‍යුහයේ අසංවිධිත කොටස වන මාර ටෙම්ප්ටර් හෝ අයිඩී සං ටකය සිද්ධාර්ථ ගෞතම පරාජය කළේය. සිද්ධාර්ථ ගෞතම අද්භූත සත්‍යයක් පිළිබඳව හදිසියේම අවබෝධයක් ලබාගෙන බුද්ධත්වය ලබා ගත්තේය. එය මිනිසෙකුට අත් කරගත හැකි ශ්‍රේෂ් තම ස්වයං අවබෝධයයි. එය උත්තරීතර තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය සහ උදාර පිබිදීම විය. එය අසීමිත අනුකම්පාව සමඟ ඒකාබද්ධව පරිපූර්ණ දැනුමක් හෝ ප්‍ර ාවක් සහිත තත්වයක් විය (රිකාඩ්, 2010).

ානාලෝකය යනු තෘෂ්ණාව මුළුමනින්ම තුරන් කිරීම සහ නිමක් නැති ජීවන චක්‍රයෙන් මිදීම මගින් ලබා ගන්නා අධ්‍යාත්මික සංවර්ධනයේ අවසාන තත්වයයි. බුද්ධිමත් පුද්ගලයෙකුට ඔහුට හෝ ඇයට ලෝකයේ සැබෑ ස්වභාවය පැහැදිලිව දැකගත හැකි බුද්ධිමත් ප්‍ර ාවක් (සති පන්න) වර්ධනය කර ඇත, එනම් පැවැත්මේ ලක්ෂණ තුන, එනම් දුක්ඛා (දුක්විඳීම), ඇනික්කා (අනිත්‍යභාවය හෝ අස්ථිර ස්වභාවය දේවල්) සහ අනත්ත (ස්ථිර ආත්මයක පැවැත්ම).

බුද්ධාගමේ පරමාර්ථය වන්නේ බුද්ධිමත් වී නිර්වාණය කරා ළඟා වීමයි. නිර්වාණය සාක්ෂාත් කරගත හැක්කේ පුද්ගලයෙකු තුළ ඇති සියලු කෑදරකම, වෛරය සහ නොදැනුවත්කම තුරන් කිරීමෙන් පමණි. නිර්වාණය යනු මරණයේ සහ නැවත ඉපදීමේ චක්‍රයේ අවසානයයි.

නිර්වාණය පරිපූර්ණ තත්වයක් ලෙස විස්තර කර ඇත. බුදුරජාණන් වහන්සේ නිර්වාණය නිදහසේ ප්‍රතිරූපයක් ලෙස භාවිතා කළේය (තැනිසාරෝ, 1996). නිර්වාණය යනු ධනාත්මක මනෝවිද්‍යාවේ විශාල තේමාවකි.

නිර්වාණය යනු මැවීමේ ක්‍රියාවක ප්‍රති ලයක් ලෙස හෝ හේතු සාධකවල එකතුවක් ලෙස පැවැත්මට හේතු වන හේතු සංක්ෂිප්තව ඇති වූවක් නොවේ; එය කිසි විටෙකත් නිර්මාණය නොවීය. එය සැමවිටම විය, පවතින හා පවතිනු ඇත. එහෙත් සාමාන්‍ය, සන්සාර් බෙනයිට් සිහිකල්පනාව ඇති අයගේ සදාචාරාත්මක හා මානසික අන්ධකාරය නිසා එය අවදි නොවූ සංජානනයෙන් සැඟවී තිබේ.

බෞද්ධ දර්ශනයන් පිළිබඳ මහාචාර්ය ඩී. ටී. සුසුකි කියා සිටින්නේ නිර්වාණය යනු වඳ වී යාමේ පැවැත්ම නොව, ඊගෝව සහ එහි ආශාවන් බවයි (ස්පිරෝ, 1992). ඊගෝව නැති කර ගැනීමෙන් හා සංකල්ප අහිමි වීමෙන් උසස් අධ්‍යාත්මික තත්ත්වයන් ලබා ගැනීමේදී එය මනෝභාවයකි (ඩැටිලියෝ, 2008) සහ අභ්‍යවකාශයෙන් ඔබ්බට කිසිදු හේතුවක්, සීමාවක් නැත, ස්වයං සංකල්පයක් සහ ස්වයං-නොවන අතර ඒ අනුව නිර්වාණය අනන්තය. බුද්ධ නිර්වාණයට අනුව ඉහළම සතුටයි.

නිර්වාණය යනු පෞරුෂත්වයේ හා වි ානයේ පරිණාමිත තත්වයකි (ෂර්චර්බට්ස්කෝ සහ ස්ටෙචර්බැට්ස්කි, 1989). සැටෝරි (පිබිදීම) පිළිබඳ light ානාලෝකය අත්දැකීම සමස්ථයටම වෙනස් කළ නොහැකි පරිවර්තනයක්” බව ජුන්ග් විශ්වාස කළේය. ඊට අමතරව බටහිර බුද්ධිමය කාචය හරහා සැටෝරි වටහා ගැනීමට බටහිරයන්ගේ උත්සාහයේ ඇති අඩුපාඩුව ඔහු පිළිගනී (සුසුකි සහ ජුන්ග්, 1948) එරික් ෆ්‍රොම් නිගමනය කළේ බුද්ධාගම වැනි මානවවාදී ආගම ශ්‍රේෂ් the තම ශක්තිය ලබා ගැනීමට මිස විශාලතම බල රහිතභාවයට නොවේ; ගුණවත්කම යනු ස්වයං අවබෝධය මිස කීකරුකම නොවේ.

ඩේවිඩ් බ්‍රෙසියර් – බ්‍රිතාන්‍ය කතුවරයකු හා මනෝචිකිත්සකවරයකු ඉස්මතු කළේ බුද්ධත්වය, නිර්වාණය සහ උතුම් සත්‍යයන් හතර යන සංකල්ප අද්භූතකරණයෙන් තොර බවය. ඔහු තවදුරටත් පවසන්නේ නිර්වාණය ආරවුල් රහිත බවයි. එප්ස්ටයින් (2008) ට අනුව නිර්වාණය යනු තමාගේ ප්‍රාතිහාර්යය තුළින් දුටු නිදහස විස්තර කරන බුදුන්ගේ ක්‍රමයයි. බුදුන්ගේ නිර්වාණය මරණයට හෝ බිඳවැටීමට තල්ලුවක් නොවේ, ෆ්‍රොයිඩ් අහිංසක ලෙස උපකල්පනය කළ පරිදි; එය කඩා වැටීමෙන් තොරව මරණය හා විසුරුවා හැරීම පිළිගැනීමේ හැකියාවකි; ප්‍රතිචාරයක් ලෙස මනස විකෘති කිරීම, විකෘති කිරීම හෝ වධහිංසා කිරීමකින් තොරව.

නිර්වාණය තමන්ගේම ගණයට අයත් වේ. (ජවානාඩ්, 2013). නිර්වාණය යනු පැහැදිලි කිරීමට උත්සාහ කිරීම දුෂ්කර සංකල්පයකි (Doshi, 2009). නිර්වාණ තත්වයක් අත්කර ගැනීම ඉහළ මානසිකත්වයක් අවබෝධ කර ගැනීමෙන් සිදු වේ. ඉහළ සංජානන මොළයේ ක්‍රියාකාරිත්වයක් භාවිතා කිරීමෙන් පුද්ගලයෙකුට නිර්වාණය පිළිබඳ සංකල්පය පවා වටහා ගැනීමට අවශ්‍ය උසස් මට්ටමේ තර්කනය දක්වා ඉදිරියට යා හැකිය (Doshi, 2009).

මිනිස් මොළයට නිර්වාණය පිළිබඳ අවබෝධය තේරුම් ගැනීමේ හැකියාව ඇත. මිනිස් මොළය නියුරෝන බිලියනයකට වඩා සමන්විත විය; එම නියුරෝන අතර අසංඛ්‍යාත සම්බන්ධතා ඇත. සංජානනය, සවි ානකත්වය, ස්වයං දැනුවත්භාවය සහ කැමැත්ත සඳහා මිනිසුන්ට බුද්ධිමය හැකියාවක් ඇත. රටා හඳුනා ගැනීම, අදහස් අවබෝධ කර ගැනීම, සැලසුම් කිරීම සහ ගැටළු විසඳීම, තීරණ ගැනීම, රඳවා ගැනීම සහ සන්නිවේදනය සඳහා භාෂාව භාවිතා කිරීම වැනි හැකියාවන් ඇතුළුව ඉගෙනීමට, සංකල්ප සැකසීමට, තේරුම් ගැනීමට, තර්කනය ක්‍රියාත්මක කිරීමට සහ හේතුවට ඔවුන්ට සංජානන හැකියාවන් ඇත. මිනිස් මොළයට ප්ලාස්ටික් වැනි අද්විතීය ගුණාංග ඇත. ප්ලාස්ටික් බව යනු මිනිස් මොළයේ ආවේණික දේපලක් වන අතර ස්නායු පද්ධතියට තමන්ගේම ජානවල සීමාවන්ගෙන් ගැලවීමට හැකි වන පරිදි පරිණාමයේ නව නිපැයුම නිරූපණය කරන අතර එමඟින් පාරිසරික පීඩන, භෞතික විද්‍යාත්මක වෙනස්කම් සහ අත්දැකීම් වලට අනුගත වේ (ලියොන් සහ වෙනත්, 2005).

සමකාලීන ස්නායු මනෝවිද්‍යා අධ්‍යයනවලින් පෙනී යන්නේ මිනිස් මොළය වඩා දියුණු හා ඉහළ මානසික ක්‍රියාකාරිත්වයකට හැකියාව ඇති බවයි. මස්තිෂ්ක අසමමිතිය සහ චර්යාත්මක පාර්ශ්වීයතාව, මස්තිෂ්ක සියුම් ව්‍යුහය, මස්තිෂ්ක ස්නායු රසායන විද්‍යාව, මස්තිෂ්ක, තලමොකෝටිකල් මාර්ග සහ පිටියුටරි-හයිපොතලමියම් අක්ෂය පිළිබඳ වර්තමාන පර්යේෂණවලින් හෙළි වී ඇත්තේ මිනිස් මනස නවතම පරිගණකවලට වඩා මිලියන ගුණයකින් දියුණු වූ අසාමාන්‍ය පද්ධතියක් බවයි. ආර්.සී.බී.එෆ් (කලාපීය මස්තිෂ්ක රුධිර ප්‍රවාහය), තත්‍ය කාලීන එම්.ආර්.අයි (චුම්භක අනුනාද රූප), එම්.ඊ.ජී. (මැග්නෙටොඑන්සෙෆලෝග්‍රැෆි) සහ වැඩිදියුණු කළ ඊ.ඊ.ජී. අධ්‍යාත්මික පිබිදීමේ අවස්ථා.

භාවනාව සහ අධ්‍යාත්මික පිබිදීම මොළයේ ව්‍යුහාත්මක වෙනස්කම් හා මොළයේ රුධිර ප්‍රවාහයේ වැඩි වීම සමඟ සම්බන්ධ වී ඇත. පාලන විෂයයන් හා සසඳන විට භාවනා වෘත්තිකයන් තුළ කෝපස් කෝලෝසම් හි ඉදිරිපස කොටස්වල වැඩි භාගික ඇනිසොට්රොපී සහ වැඩි thickness ණකම අධ්යයනයන් විසින් අනාවරණය කර ඇත (කුර්ත් සහ වෙනත් අය, 2014). ලුඩර්ස්, ක්ලාක්, නාර් සහ ටෝගා (2011) දිගු කාලීන භාවනා වෘත්තිකයින්ගේ මොළයේ සම්බන්ධතාවය වැඩි දියුණු කර ඇත. මුවර් සහ මැලිනොව්ස්කි (2009) පෙන්වා දුන්නේ අවධානය යොමු කිරීමේ කාර්යයන් වැඩිදියුණු කිරීම හා සංජානන ක්‍රියාකාරිත්වය සමඟ සිහිය සමීපව බැඳී ඇති බවයි.

අවධානය යොමු කිරීම සහ ශාරීරික ලිහිල් කිරීම හා සම්බන්ධ ඉදිරිපස මොළයේ ප්‍රදේශ භාවනා මගින් සක්‍රීය කරන බව මෑත අධ්‍යයනයන් කිහිපයකින් පෙනී යයි (ඩේවන්ගර් සහ වෙනත් අය, 2010). ටේලර් සහ සගයන් (2011) පෙන්නුම් කළේ සිහිකල්පනාව චිත්තවේගීය සැකසුම් අතරතුර වම් ඇමිග්ඩලා නියාමනය කිරීමට හේතු වූ බවයි. හල්සෙල් සහ කණ්ඩායම (2011) සොයා ගත් පරිදි, මනස මත පදනම් වූ ආතතිය අඩු කිරීම ඉගෙනීමේ හා මතක ක්‍රියාවලීන්, චිත්තවේගීය නියාමනය, ස්වයං-යොමු සැකසුම් සහ ඉදිරිදර්ශනය ලබා ගැනීම සඳහා සම්බන්ධ මොළයේ කලාපවල අළු පදාර්ථ සාන්ද්‍රණයේ වෙනස්වීම් සමඟ සම්බන්ධ වී ඇත. වෙස්ට්බ ro ක් සහ වෙනත් අය (2013) පෙන්නුම් කළේ මොළයේ ඇති තණ්හාව හා සම්බන්ධ කලාප අතර ක්‍රියාකාරී සම්බන්ධතාවය අඩු කරන බවයි.

පග්නෝනි සහ සීන්ඩ් (2007) එම්ආර්අයි ව්‍යුහ විද්‍යාත්මක මොළයේ රූප සඳහා වොක්සෙල් මත පදනම් වූ මෝෆෝමෙට්‍රි භාවිතා කළ අතර පරිගණක භාවයෙන් යුත් නිරන්තර අවධානය යොමු කිරීමේ කාර්යයක් සෙන් භාවනාවේ නිතිපතා පුහුණුවන්නන් 13 දෙනෙකු සහ ගැලපෙන පාලනයන් 13 ක් සඳහා යොදා ගන්නා ලදී. නිතිපතා භාවනා කිරීම ස්නායු rot ලදායී බලපෑම් ඇති කළ හැකි බවත් සාමාන්‍ය වයසට යාම හා සම්බන්ධ සංජානන පරිහානිය අඩු කරන බවත් ඔවුහු නිගමනය කළහ. ලියුන්ග් සහ සගයන් (2013) වම් තාවකාලික තලයේ වැඩි අළු පදාර්ථ පරිමාවක් සොයා ගත් අතර ප්‍රේමනීය කරුණාව භාවනා කළ අය තුළ ඔවුන් ප්‍රේමණීය කරුණාව භාවනා කිරීම බලපෑමෙන් යුත් නියාමනය හා සම්බන්ධ මොළයේ ව්‍යුහයන්ට බලපෑම් කළ හැකි බව නිගමනය කළහ.

නිර්වාණය ලබා ගැනීම සංජානන තීක්ෂ්ණ බුද්ධියේ සංසිද්ධියක් වන අතර එය විශිෂ්ට මොහොතකි. මෑත වැඩ වලදී නිවැරදි අර්ධගෝලයේ තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය හා සම්බන්ධ රළු අර්ථකථන කේතනයන් අනාවරණය වී ඇති අතර ගැටළු විසඳීමට පෙර සහ අභ්‍යන්තරව අවධානය යොමු කර ඇත (Kounios & Beeman, 2014). ආහා කාලය තුළ! ප්‍රතික්‍රියාව ලුඕ, නිකී සහ ෆිලිප්ස් (2004) විසින් ඉදිරිපස සින්ගුලේට් සහ වම් පාර්ශ්වීය පූර්ව පෙරමුනු බාහික සක්‍රීය කිරීම නිරීක්ෂණය කරන ලදී. Auble and Soraci (1979) ට අනුව aha! බලපෑම හෝ එපිෆනි යනු මතක වාසියකි. සැන්ඩ්කොහ්ලර් සහ භට්ටාචාර්යා (2008) ආහා අවස්ථාවන්හි ස්නායුක යාන්ත්‍රණයන් පිළිබඳව සොයා බැලූ අතර, පරියේටෝ-ඔක්සිපිටල් කලාපවල ප්‍රබල ගැමා බෑන්ඩ් ප්‍රතිචාර, දකුණු තාවකාලික කලාපවල ඉහළ ඇල්ෆා බෑන්ඩ් ප්‍රතිචාරය සහ දකුණු ප්‍රෙෆ්‍රන්ටල් ප්‍රදේශයේ වැඩි කෝටික උද්දීපනයක් සොයා ගත්හ.

ෆ්‍රෙඩ්රික් කෙකුලේ විස්තර කළ පරිදි බෙන්සීන් වල මුදු ව්‍යුහය ඔහු වෙතට පැමිණියේ සර්පයෙකු තම වලිගය අනුභව කරන සිහිනයක ආහා මොහොතකිනි. පිරිසිදු ගණිතය පිළිබඳ විධිමත් පුහුණුවක් නොතිබූ ඉන්දියානු ගණිත ian යෙකු වන ශ්‍රීනිවාස රාමානුජන් ගණිත විශ්ලේෂණය, සංඛ්‍යා න්‍යාය, අසීමිත ශ්‍රේණි සහ අඛණ්ඩ භාග සඳහා අතිවිශිෂ්ට දායකත්වයක් ලබා දුන්නේය. රාමනුජන් පවසන පරිදි මෙම සංකීර්ණ ගණිතමය සූත්‍ර බොහොමයක් ඔහු වෙත පැමිණියේ දර්ශන ලෙස ය. මෙම උදාහරණවලින් පෙනී යන්නේ අවි cious ානික මනස තුළ දියුණු සංජානන කාර්යයන් සිදුවිය හැකි බවයි.

1666 දී ශ්‍රීමත් අයිසැක් නිව්ටන් ඇපල් ගෙඩියක් බිම වැටෙන ආකාරය නිරීක්ෂණය කළ අතර ඔහුගේ මනසෙහි දැවැන්ත තීක්ෂ්ණ බුද්ධියක් සහිත සිතුවිලි රාශියක් අත්විඳින අතර එය විශ්ව ගුරුත්වාකර්ෂණ න්‍යාය වර්ධනය කිරීමට උපකාරී විය. 1907 දී ඇල්බට් අයින්ස්ටයින් දුම්රිය නැවතුම්පොළට පේළි පේළි පේළි පේළි පේළි සමඟ සමමුහුර්ත කර ඇති ආකාරය නිරීක්ෂණය කළ අතර මෙම නිරීක්ෂණය ඇල්බට් අයින්ස්ටයින්ට විශේෂ හා සාමාන්‍ය සාපේක්ෂතාවාදයේ න්‍යායන් වර්ධනය කිරීමට උපකාරී විය.

හදිසි අවබෝධය පිළිබඳ අවබෝධය පිළිගත් මනෝ විද්‍යාත්මක සංසිද්ධියක් (ස්මිත් සහ කෞනියෝස්, 1996; ස්ටර්න්බර්ග් සහ ඩේවිඩ්සන්, 1995) සහ එය බුද්ධි හා නිර්මාණශීලීත්වයේ මිනුම් සමඟ සම්බන්ධ විය (ඇන්ස්බර්ග් සහ හිල්, 2003; ඩේවිඩ්සන්, 1995). කෙලොග් කළමනාකරණ පාසලේ ඇඩම් ගැලින්ස්කි පවසන පරිදි, රේඛීය, විශ්ලේෂණාත්මක තීරණ ගැනීමේදී සවි cious ානික චින්තනය වඩා හොඳය, නමුත් අවි cious ානික චින්තනය සංකීර්ණ ගැටළු විසඳීමට විශේෂයෙන් effective ලදායී වේ.

ගැටළු විසඳීම සඳහා මිනිසුන් භාවිතා කරන පොදු සංජානන උපාය මාර්ග දෙකක් තිබේ. සෙවීම යනු වර්තමාන තත්වය සහ ඉලක්ක තත්වය අතර මැදිහත් විය හැකි ගැටළු සහිත තත්වයන් ක්‍රමානුකූලව ඇගයීම සහ එක් රාජ්‍යයක් තවත් රාජ්‍යයක් බවට පරිවර්තනය කිරීම සඳහා පවතින ක්‍රියාකරුවන් භාවිතා කිරීමයි. සෙවුම් (හෝ විශ්ලේෂණාත්මක”) උපාය මාර්ගයක් භාවිතා කිරීම යනු ආරම්භක තත්වය සහ ඉලක්ක තත්වය සම්බන්ධ කරන විවිධ මාර්ගවල පවතින ගැටළු තත්වයන් ක්‍රමානුකූලව ඇගයීමයි. මෙම අතරමැදි තත්වයන් සහ මාර්ග ගණනය කරනු ලබන්නේ හිතාමතාම, ප්‍රධාන වශයෙන් සවි conscious ානිකව, ගැටළු සහගත අංග හැසිරවීමෙනි (එරික්සන් සහ සයිමන්, 1993; නිව්වෙල් සහ සයිමන්, 1972).

කෞනියෝස් සහ සගයන් (2008) විවේක-රාජ්‍ය මොළයේ ක්‍රියාකාරිත්වයේ තීක්ෂ්ණ බුද්ධියේ මූලාරම්භය පිළිබඳව පර්යේෂණ කළ අතර ගැටළු විසඳීම සඳහා පොදු උපාය මාර්ගයට තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය ඇතුළත් වන බව පෙන්වා දෙයි (බොව්ඩන් සහ වෙනත්, 2005; මයර්, 1931; ස්ටර්න්බර්ග් සහ ඩේවිඩ්සන්, 1995; වැග්නර් සහ වෙනත් අය. , 2004). තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය යනු ගැටළුවකට විසඳුම පිළිබඳ හදිසි දැනුවත්භාවය (එනම් ආහා!” සංසිද්ධිය) එම විසඳුමට තුඩු දෙන සැකසුම් වලට එතරම් දැනුමක් හෝ ප්‍රවේශයක් නොමැති වීමයි (මෙට්කාෆ් සහ වයිබ්, 1987; ස්මිත් සහ කෞනියෝස්, 1996). හදිසි තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය යන සංකල්පය විවික්ත, සියල්ල හෝ කිසිවක්, තොරතුරු සැකසීම සහ අඛණ්ඩ හෝ වර්ධක සැකසුම් අතර වෙනස හා සම්බන්ධ වේ (කෞනියෝස්, 1993; කෞනියෝස් සහ වෙනත්, 1987; මේයර් සහ වෙනත්, 1988; සර්ජන්ට් සහ ඩෙහීන්, 2004 ; cf. Lang et al., 2006), සහ නිර්මාණාත්මක චින්තනයේ වැදගත් ලක්‍ෂණයක් ලෙස හඳුනාගෙන ඇත (ඇන්ඩ්‍රියාසන්, 2005; ඇන්ස්බර්ග් සහ හිල්, 2003; ෆ්‍රීඩ්මන් සහ ෆෝර්ස්ට්.

සැලකිය යුතු සාක්ෂි වලින් පෙනී යන්නේ මානව සංජානන පද්ධතිය උප පද්ධති දෙකකින් සමන්විත වන බවයි, එකක් තාර්කික-විද්‍යාත්මක සහ අනෙක බුද්ධිමය-අධ්‍යාත්මික (රැන්ඩ්‍රප්, 2002). වයිලන්ට් (2008) ප්‍රකාශ කරන්නේ අධ්‍යාත්මිකත්වය යනු ආගමික-අධ්‍යාත්මිකතාවයේ මනෝවිද්‍යාත්මක අත්දැකීමක් වන අතර එය පුද්ගලයෙකුගේ භීතිය, කෘත itude තාව, දයානුකම්පාව සහ සමාව දීම යන හැඟීම් සමඟ අත්‍යවශ්‍ය බලයක් සමඟ සම්බන්ධ වීමේ හැඟීම හා සම්බන්ධ වේ. අධ්‍යාත්මික භාවය මගින් ලිම්බික් පද්ධතිය මගින් ජනනය කරන ආදරය, බලාපොරොත්තුව, ප්‍රීතිය, සමාව දීම, දයානුකම්පාව, විශ්වාසය, කෘත itude තාව සහ භීතිය වැනි ධනාත්මක හැඟීම් පිළිබිඹු වේ. බිය, කාංසාව, දුක සහ කෝපය වැනි නිෂේධාත්මක හැඟීම් බොහෝ විට පැවැත්ම සඳහා තීරණාත්මක වේ. ධනාත්මක චිත්තවේගයන් වඩාත් පුළුල් වන අතර පුළුල් කිරීමට සහ ගොඩනැගීමට උපකාරී වේ (ෆෙඩ්රික්සන්, 2001). ධනාත්මක චිත්තවේගයන් සහ අධ්‍යාත්මික අත්දැකීම් වෙන් කළ නොහැක (වයිලන්ට්, 2008).

වයිලන්ට් (2008) ප්‍රකාශ කරන්නේ රොබට් ක්ලෝනින්ගර්ගේ (1994) පරිමාණයේ ස්වයං-සංක්‍රාන්තිය, ස්නායු විද්‍යා ists යින්ට සහ ජාන විද්‍යා ists යින්ට අධ්‍යාත්මික අත්දැකීම්වල ස්නායුක අත්දැකීම් අර්ධ ජානමය බව පෙන්වීමට ඉඩ දී ඇති බවයි (හාමර්, 2004; ඊව්ස්, 1999) සහ අධ්‍යාත්මික අත්දැකීම් දෘශ්‍යමාන වේ මොළයේ අනුරූප අධ්‍යයන සමඟ (නිව්බර්ග් සහ ඩී ඇක්විලි, 2001). හෝමෝ සේපියන්ස්ගේ ලිම්බික් ක්‍රමය අධ්‍යාත්මිකතාවයේ විශාලතම කාර්යභාරය ඉටු කරයි (හාමර්, 2004; වයිලන්ට්, 2008).

ප්‍රාථමික පරාර්ථකාමී ඇමිණුම් පිළිබඳ මෑත සොයාගැනීම් (හාර්ලෝ, 1958; බෝල්බි, 1979; සුබියාටා, 2003) සහ ස්පින්ඩල් සෛල හරහා ප්‍රයිමේට් සංවේදනය (ඇල්මන් සහ වෙනත්, 2001, 2005) සහ දර්පණ සෛල හරහා (කාර් සහ අල්., 2003; රිසෝලාටි, 2005 ) හැසිරීමට ගරු කිරීමටත් අධ්‍යාත්මික දියුණුව ලබා ගැනීමටත් මිනිසාට හැකියාව ඇති බව ඉස්මතු කරන්න.

වයිලන්ට් (2008) නිගමනය කරන්නේ ආත්මාර්ථකාමී උරගයින් ආදරණීය ක්ෂීරපායින් බවට පරිණාමය වීමට එය අපගේ චිත්තවේගීය ලිම්බික් පද්ධතියේ ජානමය පරිණාමය ගත් බවයි. ආදරණීය, සෙල්ලක්කාර ක්ෂීරපායීන් පරාවර්තක, හේතු සෙවීමේ, මිථ්‍යාව නිර්මාණය කරන හෝමෝ සේපියන්වරුන් බවට පත්වීම සඳහා එය අපගේ දැවැන්ත මානව නියෝකාටෙක්ස් වල ජානමය පරිණාමය ගෙන ගියේය. මෙම පරිවර්තනයන් මගින් මිනිසාගේ අධ්‍යාත්මික මානය තවදුරටත් නිර්වාණය කරා ළඟා කර ගැනීමේ හැකියාව ඇති බව එකඟ වේ. වි conscious ානයේ විභව ස්වරූපයන් මානව සංජානන පද්ධතියට යටින් පැවතුනද, බොහෝ පුද්ගලයින් ඔවුන්ගේ පැවැත්ම සැක නොකර ජීවිතය හරහා ගමන් කරයි. තාවකාලිකව විශාකා, රාහුල, සොපාකා සහ කුජ්ජුතාරා පිබිදීමේ අවස්ථා ඇති අතර මෙම විභව වි .ානයන් උපයෝගී කර ගැනීමට ඔවුන්ට හැකි විය.

නිර්වාණාවේ සාම්ප්‍රදායික ගැටලුව” යන්නට වඩා කුමක් සිදුවේද … සහ අනිත්‍යය” යන ප්‍රශ්නය යොමු වේ. … වියළි භූමියක අත්දැකීම මාළුවෙකුට විස්තර කළ නොහැකි ඉබ්බෙකුගේ ප්‍රතිසමය (කොලින්ස්, 1998).

අපගේ භාෂාවේ සීමාවන් අපගේ ලෝකයේ සීමාවන් අදහස් කරන බව ලුඩ්විග් විට්ගන්ස්ටයින් තරයේ කියා සිටියේය. අපගේ සීමිත වචන මාලාවේ වචනවලට විශ්වය පිළිබඳ සත්‍යයන් පැහැදිලි කළ නොහැක. ජනරජයේ” සිට ප්ලේටෝගේ ගුහාවේ ඇලගරි” පොත, ලෝකය වටහා ගැනීම සඳහා සංවේදක පහක සීමාවන් නියම කරයි.

ප්ලේටෝගේ ගුහා පිළිබඳ ගුප්ත විද්‍යාවේදී මිනිසුන්ට භෞතික වස්තූන් පිළිබඳ ප්‍රත්‍යක්ෂ අත්දැකීම් මගින් සංකල්ප ලබා ගත හැකිය. නමුත් ඔවුන් වටහා ගන්නා සංකල්ප ඔවුන් දකින දේට සමාන මට්ටමක ඇතැයි ඔවුන් සිතන්නේ නම් ඔවුන් වරදවා වටහා ගනු ඇත.

ඔහුගේ ගුහාව පිළිබඳ ඇලෙගරි සමඟ ප්ලේටෝ ගුහාවක සිරකරුවන්ගේ දර්ශනයක් ඉදිරිපත් කරයි. මෙම සිරකරුවන් ගුහාවේ පිටුපස බිත්තියට මුහුණ ලා දම්වැල්වල සිටිති. ඔවුන් මුළු ජීවිත කාලය පුරාම එහි සිට ඇති අතර ඔවුන්ගේ දම්වැල් ඔවුන්ගේ හිස නිශ්චලව තබා ඇති නිසා ඔවුන්ට අවට බැලීමට නොහැකි වේ. සිරකරුවන්ට පිටුපසින් සහ ගුහාවට විවෘත වීමට පෙර ගින්නක් ඇති වේ. ගින්න ඉදිරිපිට රූකඩ ශිල්පීන් තිරය මත වස්තූන් රඳවා තබා ගන්නා අතර ගින්නෙන් ඔවුන්ගේ සෙවනැලි ගුහාවේ පිටුපස බිත්තියට දමනු ලැබේ. මෙම සෙවණැලි සිරකරුවන්ට ඔවුන්ගේ මුළු ජීවිතයම දැක ගත හැකි වී තිබේ. එබැවින් සිරකරුවන් සෙවනැලි සැබෑ භාණ්ඩ ලෙස සලකයි. ප්ලේටෝ පවසන පරිදි, අතින් සාදන ලද දේවල සෙවනැලි හැර වෙනත් යථාර්ථයන් නොමැති බව එවැනි අය නිසැකවම විශ්වාස කරනු ඇත (හේමන්ඩ්, 2005).

ෂොපෙන්හෝවර් සහ නීට්ෂේ නිර්වාණය නිර්වචනය කිරීමට උත්සාහ කළහ. ෂොපෙන්හෝවර් බෞද්ධ නිර්වාණයෙහි ඔහුගේ කැමැත්තෙන් විමුක්තිය පිළිබඳ සංකල්පය සනාථ කරයි, විශේෂයෙන් එහි negative ණාත්මක ප්‍රකාශනය දුක් වේදනා වලින් නිදහස් වීමක් ලෙස (ඇට්සර්ට්, 2005) .චොපෙන්හෝවර්ගේ මනෝ විද්‍යාව ඔහුගේ පාරභෞතික පද්ධතියට ඇතුළත් කර ඇති අතර, එය දුක් වේදනා හා අවධානය යොමු කරමින් එහි සදාචාරාත්මක මූලධර්මයන්හි – බුදුන්ගේ ඉගැන්වීම්වලට ප්‍රබල සමානකම් පෙන්වයි. එහෙත් ෂොපෙන්හෝවර් බෞද්ධ ඉගැන්වීම් අනුවර්තනය කළේ නැත. ඊට වෙනස්ව, ඔහු තමාගේම සංකල්ප පැහැදිලි කර ගැනීම සඳහා ඔහුගේ ඉන්දියානු ප්‍රභවයන් විචක්ෂණශීලීව භාවිතා කරයි (හැල්ෆස්, 1990 ,; ඇට්සර්ට්, 2005)

සමලිංගික විද්‍යාව සහ අභිමතාර්ථය, නීට්ෂේ බුද්ධාගම ගැන අදහස් දක්වමින්, එය වේදනාවෙන් ‘නිර්වාණ’ යනුවෙන් හැඳින්වෙන ‘පෙරදිග කිසිවක්’ බවට පත්වීමේ උත්සාහයක් ලෙස විස්තර කරයි, ‘එක් අයෙකු ක්‍රියා නොකළ යුතුය’ යන උපරිමය අනුගමනය කරමින්. සදාචාරයේ පරම්පරාවෙහි, නීට්ෂේ බුද්ධාගම වර්ගීකරණය කරන්නේ ‘… නිහතමානී ජීවිතයෙන් turn ත් වීම, කිසි කමකට නැති ආශාවක් හෝ ජීවිතයේ’ ප්‍රතිවිරුද්ධ ‘, වෙනස් ආකාරයක’ පැවැත්මක් ‘සඳහා ප්‍රවර්ධනය කරන දෘෂ්ටිවාද සමූහයක් ලෙස ය. බුදුදහමේ නීට්ෂේ වෙත ජොහැන්සන් (1969) ට අනුව නිර්වාණය යනු මානසික, සදාචාරාත්මක හෝ පාරභෞතික තත්වයක් හෝ ඒ සියල්ලේ එකතුවකි. නිර්වාණය “දැනුම හා දැක්ම, හැඟීම්, ආශාව, ප්‍රවේශය, අත්පත් කර ගැනීම සහ නිෂ්පාදනය කිරීමේ වස්තුවක් විය හැකිය”. හැඟීම් සහ හැඟීම් අතර වෙනසක් ඇත; දෙවැන්න අර්ථ දැක්වෙන්නේ සාමාන්‍යයෙන් අපගේ සංජානනය හා වෙනත් සවි conscious ානික ක්‍රියාවලීන් සමඟ එන සතුට හෝ අසහනය පිළිබඳ අත්දැකීම්” ලෙස ය. මේවා පීඩනය යටතේ ශක්තිමත් විය හැකි නමුත් චිත්තවේගයන් යනු කෝපය, වෛරය, බිය, කාංසාව, ප්‍රමෝදය සහ ප්‍රේමය වැනි අසමතුලිත තත්වයකි”, එබැවින් චිත්තවේගීය ප්‍රතික්‍රියාවකින් තොරව හැඟීම් අත්විඳින සන්සුන් භාවයෙන් එකක් වන අරහන්ට්ගේ තත්වය. නිර්වාණය යනු අවශ්‍යතා, චිත්තවේගයන් සහ සියලු කාමුක හැඟීම් වලින් නිදහස් වූ රාජ්‍යයක් වුවද, එය මනස හා පෞරුෂයේ එකතුවක් ලෙස අර්ථ දක්වා ඇති පෞරුෂත්වයේ හරය” වන චිත්ත පරිවර්තනය කිරීමෙන් ගෙන එන ලද රාජ්‍යයකි. බුද්ධිමය උත්සාහය, හේතු කාරක ක්‍රියාවලියක් (ජොහැන්සන්, 1969).

බෞද්ධ සම්ප්‍රදාය, තම ජීවිත කාලය තුළ නිර්වාණය කරා ළඟා වන කෙනෙකුගේ අත්දැකීම් (සොපාධීසෙ-නිර්වා) සහ මරණයෙන් පසු නිර්වාණය පිළිබඳ අත්දැකීම් (නිර්-උපාධිසීන-නිර්වා) අතර වෙනස හඳුනා ගනී. මෙම ජීවිත කාලය තුළ නිර්වාණයෙහි අත්දැකීම් විස්තර කෙරෙන්නේ negative ණාත්මක මානසික තත්වයන්ගෙන් තොර, සාමකාමී, ප්‍රීතිමත් සහ ප්‍රතික්‍රියාශීලී නොවන මනෝභාවයක් ඇති මනෝභාවයක් ලෙස ය. මරණයෙන් පසු නිර්වාණයෙහි අත්දැකීම (සාමාන්‍යයෙන් පරනිර්වානා ලෙස හැඳින්වේ) වචන හෝ විස්තරයෙන් ඔබ්බට යැයි කියනු ලැබේ.

ධම්මපාදයෙහි, නිර්වාණය පිළිබඳ සංකල්පය මෙසේ විස්තර කෙරේ.

“පෘථිවිය, ජලය, ගින්න, සුළඟ නොමැති තැනක් තිබේ; අවකාශයේ අනන්තයේ මානය, වි ness ානයේ අසීමිත මානය, කිසිවක් නැති මානය, සංජානනය හෝ සංජානනය නොවන මානයන් නොමැත. ; මේ ලෝකය, ඊළඟ ලෝකය, සූර්යයා හෝ චන්ද්‍රයා නොවේ. එතැනදී, මම කියන්නේ, එන්නේ නැත, යන්නේ නැත, ස්ථාවර වන්නේ නැත, පහව යන්නේ හෝ පැන නගින්නේ නැත; ස්ථාවරය නොමැතිව, අත්තිවාරම නොමැතිව, සහය නොමැතිව (මානසික වස්තුව ), මෙය, ආතතියේ අවසානයයි. ”

 නිර්වාණය යනු තාර්කික වියුක්තයක් නොවේ, එය හුදෙක් තණ්හාව (තන්හා) සහ ඔවුන්ගේ මනසෙහි නොදැනුවත්කම තුරන් කළ අය විසින් අනුමාන කරනු ලැබේ; එය ‘බුද්ධිමතුන් විසින් පෞද්ගලිකව අත්විඳින ලද දෙයකි (ඇල්බහාරි, 2006). නිර්වාණය පැහැදිලි කළ හැක්කේ ‘නොදැනුවත්කමට’ ප්‍රතික්ෂේප කිරීමෙන් පමණි. මේ අනුව බුදුරජාණන් වහන්සේ මෙම ගැඹුරු සංකල්පය සිය ශ්‍රාවකයෙකුට පැහැදිලි කිරීමට උත්සාහ කරයි. ගින්න නිවා දැමූ විට උතුර, දකුණ, නැගෙනහිර හෝ බටහිරට ගොස් ඇතැයි පැවසිය හැකිදැයි ඔහු අසයි. කෙසේ වෙතත්, නිර්වාණය පවත්නා, නොපවතින, පවතින හා නොපවතින හෝ පවතින හෝ නොපවතින ලෙස විස්තර කළ නොහැය.

නිර්වාණය යනු මෙහි සහ දැන් මේ ජීවිතයේ දී අත් කරගත යුතු රාජ්‍යයක් වන අතර මරණයෙන් පසු පමණක් අත් කරගත හැකි රාජ්‍යයක් නොවේ. ජීවන අත්දැකීම් අනුව නිර්වාණය විශේෂ ගුණාංග හතරකින් සංලක්ෂිත විය හැකිය: සතුට, සදාචාරාත්මක පරිපූර්ණත්වය, අවබෝධය සහ නිදහස. නිර්වාණය යනු සදාචාරාත්මක පරිපූර්ණත්වයේ තත්වයකි. (ද සිල්වා, 1996). නිර්වාණය යනු ආත්ම දමනය, ප්‍ර wisdom ාව සහ ප්‍රේමය මගින් නිර්මාණය කළ යුතු කොන්දේසියකි. කෝපය, අයහපත, වෛරය, උඩඟුකම, අභිමානය, උදාසීනකම, නිවැරදි දේ කිරීමට ප්‍රමාද වීම, අලසකම, නපුර කිරීමට ඇති ආශාව, පළිගැනීමේ ස්වභාවය ප්‍රදර්ශනය කිරීම, සෞඛ්‍යයට අහිතකර රාගය භුක්ති විඳීමට ඇති ආශාව, කෝපය පාලනය කිරීම, සැක කිරීම, ආත්ම අභිමානය, කුහකකම , අනුන් පසුපස හඹා යාම, තණ්හාව, අහංකාරය, මුරණ්ඩුකම, සත්‍යයට නොපැමිණීම, පක්ෂග්‍රාහී බව පෙන්වීම, බිය, මඩ ගොහොරුව ආදිය නිර්වාන් සන්තෝෂය සාක්ෂාත් කර ගැනීමට බාධක වේ.

නිර්වාණය යනු ඉහළම සන්තෝෂයයි (නිබ්බානා පරාමා සුඛා). ලෞකික සන්තෝෂයට පටහැනිව, එය සියලු අපවිත්‍රකම් විනාශ කිරීමෙන් අත්විඳින ස්ථිර (නිකා), සදාකාලික (දූවා), ප්‍රීතිමත් (සුඛා) සහ ප්‍රසන්න (සුභා) තත්වයයි. එබැවින් සාම්ප්‍රදායික පාරිභාෂිතය තුළ කෙනෙකුට සිතිය හැකි උත්තරීතර සතුට එයයි (n ානාරාම, 2000). බුදුරජාණන් වහන්සේ නිර්වාණයෙහි රැඳී සිටීම ‘මරණයට පත්වීමේ’ තත්වයක් ලෙසත්, ඉහළම අධ්‍යාත්මික ජයග්‍රහණය ලෙසත්, ගුණවත් හැසිරීම් රටාවක් ගත කරන කෙනෙකුට ලැබෙන ත්‍යාගය ලෙසත් විස්තර කරයි. නිබ්බාන යන්නෙන් අදහස් කෙරෙන්නේ ආනුභවික සංසිද්ධීන් සමඟ මනසෙහි අනන්‍යතාවය අවසන් කරන n ාණයට අදාළ වේ.

නිර්වචනය අනුව, නිර්වාණය යනු අහංකාරය හා බැඳීම ඇති කරන හැඟීම් සහ ආශාවන්ගෙන් නිදහස් වීමයි: සියලු අර්ථ දැක්වීම් මේ කාරණය සම්බන්ධයෙන් සම්පුර්ණයෙන්ම එකඟ වේ. මෙයින් අදහස් කරන්නේ පූර්ණ අභිප්‍රේරණයක් නොමැති වීම හෝ අකර්මන්‍යතාවය නොවේ. අරහන්ට් පෙලඹී ඇත්තේ ‘ප්‍රේමනීය කරුණාව සහ දයානුකම්පාව අවබෝධ කර ගැනීමෙනි (ජොහැන්සන්, 1969).

බුද්ධාගම මානව පරිපූර්ණත්වය හෝ අරහත්ෂිප් ලබා ගැනීම තමා තුළම යහපත් දෙයක් ලෙස සලකන අතර මානව වර්ගයාගේ ද්‍රව්‍යමය හා අධ්‍යාත්මික සුභසාධනය ද වේ. මෙම යහපත් අරමුණු ගෙන ඒමේ මාධ්‍යයක් ලෙස හොඳ දේ උපකරණමය වශයෙන් යහපත් වන අතර මේවා නිවැරදි ක්‍රියා ලෙස හැඳින්වේ, එය අර්ථ දැක්වෙන්නේ කෙනෙකුගේ සුභසාධනය මෙන්ම අන් අයගේ සුභසාධනය ප්‍රවර්ධනය කරන ක්‍රියාවන් ලෙස ය. එබැවින් එය සදාචාරාත්මක විශ්වීයවාදයේ මූලධර්මය ආචාරධාර්මික ඊගෝවාදයට හෝ සදාචාරාත්මක පරාර්ථකාමිත්වයට පටහැනිව ඉදිරිපත් කරයි. පරිපූර්ණත්වයේ සහ සතුටෙහි පරමාර්ථය (හෙඩොනිස්ට් පරමාදර්ශය) ද චිකිත්සක වන්නේ පරිපූර්ණ පුද්ගලයෙකුට පමණක් පරිපූර්ණ සෞඛ්‍ය සම්පන්න මනසක් ඇති අතර එය අතිශයින්ම සතුට භුක්ති විඳින බැවිනි. එබැවින් කෑදරකම, වෛරය සහ නොදැනුවත්කම සිට පරාර්ථකාමී සේවය, දයානුකම්පාව සහ අවබෝධය දක්වා අපගේ අභිප්‍රේරණයේ පදනම වෙනස් කිරීම සමන්විත වන මනස පිරිසිදු කිරීමේ අවශ්‍යතාවය (ජයතිලක, 1978).

පූජ්‍ය ආචාර්ය වල්පොල රාහුල විසින් නිර්වාණය පිළිබඳ සංකල්පය මෙසේ පැහැදිලි කරයි.

… එකම සාධාරණ පිළිතුර නම්, එය කිසි විටෙකත් වචනයෙන් සම්පූර්ණයෙන් හා සතුටුදායක ලෙස පිළිතුරු දිය නොහැකි වීමයි. මන්දයත් නිරපේක්ෂ සත්‍යයේ හෝ අවසාන යථාර්ථයේ සැබෑ ස්වභාවය ප්‍රකාශ කිරීමට මිනිස් භාෂාව දුර්වල මට්ටමක පවතින බැවිනි. භාෂාව නිර්මාණය වී භාවිතා කරනු ලබන්නේ මිනිසුන්ගේ සංවේදන ඉන්ද්‍රියයන් සහ ඔවුන්ගේ මනස විසින් අත්විඳින දේවල් සහ අදහස් ප්‍රකාශ කිරීමට ය.

නිරපේක්ෂ සත්‍යය වැනි සුපිරි අත්දැකීමක් එවැනි කාණ්ඩයකට අයත් නොවේ. වචන යනු අප දන්නා දේවල් සහ අදහස් නියෝජනය කරන සංකේත වේ; මෙම සංකේත සාමාන්‍ය දේවල පවා සත්‍ය ස්වභාවය ප්‍රකාශ නොකරයි. සත්‍යය අවබෝධ කර ගැනීමේදී භාෂාව රැවටිලිකාර සහ නොමඟ යවන සුළු ලෙස සැලකේ. එබැවින් ලංකාවතාර සූත්‍රය පවසන්නේ නූගත් අය මඩේ සිටින අලියෙකු වැනි වචනවල සිරවී සිටින බවයි. එසේ වුවද, අපට භාෂාව නොමැතිව කළ නොහැකිය.

තෘෂ්ණාව වඳවීමේ ස්වාභාවික ප්‍රති result ලය නිර්වාණය යැයි සිතීම වැරදිය. නිර්වාණය යනු කිසිම දෙයක ප්‍රති result ලයක් නොවේ. එය ප්‍රති result ලයක් නම්, එය හේතුවක් මගින් නිපදවන බලපෑමකි. එය ‘නිෂ්පාදනය’ සහ ‘කොන්දේසි සහිත’ වනු ඇත. නිර්වාණය හේතුවක් හෝ බලපෑමක් නොවේ. එය ධ්‍යාන හෝ සමාධි වැනි ගුප්ත, අධ්‍යාත්මික, මානසික තත්වයක් ලෙස නිපදවන්නේ නැත.

මිනිසුන් බොහෝ විට අසන්නේ: නිර්වාණයෙන් පසු ඇත්තේ කුමක්ද? මෙම ප්‍රශ්නය පැනනැඟිය නොහැක, මන්ද නිර්වාණය යනු සත්‍යයයි. එය අල්ටිමේට් නම් ඊට පසු කිසිවක් තිබිය නොහැක. නිර්වාණයට පසුව යමක් තිබේ නම්, එය අවසාන සත්‍යය මිස නිර්වාණය නොවේ.

සත්‍යය අවබෝධ කරගත් තැනැත්තා, නිර්වාණය, ලෝකයේ ප්‍රීතිමත්ම තැනැත්තා ය. ඔහු සියලු ‘සංකීර්ණ’ හා උමතුවෙන්, අන් අයට වධ දෙන කරදරවලින් හා කරදරවලින් නිදහස් ය. ඔහුගේ මානසික සෞඛ්‍යය පරිපූර්ණයි. ඔහු අතීතය ගැන පසුතැවිලි වන්නේවත් අනාගතය ගැනවත් සිතන්නේ නැත.

ඔහු වර්තමානයේ සම්පූර්ණයෙන්ම ජීවත් වේ. එබැවින් ඔහු ස්වයං ප්‍රක්ෂේපණයකින් තොරව පිරිසිදු අර්ථයෙන් දේවල් අගය කරයි. ඔහු ප්‍රීතිමත්, ප්‍රීතිමත්, නිර්මල ජීවිතය භුක්ති විඳින අතර, ඔහුගේ හැකියාවන් සතුටු වන අතර, කාංසාවෙන් තොර, සන්සුන් හා සාමකාමී ය.

ඔහු ආත්මාර්ථකාමී ආශාව, වෛරය, නොදැනුවත්කම, උඩඟුකම, උඩඟුකම සහ එවැනි සියලු ‘අපවිත්‍රකම්’ වලින් නිදහස් බැවින් ඔහු නිර්මල හා මෘදු, විශ්වීය ආදරය, දයානුකම්පාව, කරුණාව, අනුකම්පාව, අවබෝධය සහ ඉවසීමෙන් පිරී ඇත. ඔහු අන් අයට කරන සේවය නිර්මල ය. මක්නිසාද යත් ඔහු තමා ගැනම නොසිතන බැවිනි. ඔහු කිසිවක් ලබා ගන්නේ නැත, කිසිවක් රැස් නොකරයි, මන්ද ඔහු ස්වයං මායාවෙන් හා බවට පත්වීමේ පිපාසයෙන් නිදහස්ය.

වෛද්‍ය රුවන් එම් ජයතුංග

Leave a Reply

You must be logged in to post a comment.

 

 


Copyright © 2021 LankaWeb.com. All Rights Reserved. Powered by Wordpress